德清县图书馆微信平台名人访谈栏目第十期
他揭发过李登辉的“台独”本质，他成功地控诉了陈水扁的诽谤，使之入狱八个月，他是“台独”分子的眼中钉，面对种种打压和封杀，他依然为反“台独”而呐喊，为服务两岸民众而奔走，他就是台湾知名人士冯沪祥先生。
第一次见冯沪祥先生与想象中的确实太不一样了，高高瘦瘦的个子，面带微笑热情地打招呼，绅士而又谦和。“国学”与“中国梦”是对话中出现频率最高的词汇，作为新生代，责任感是我对本次对话最深的感触。
人物名片：
祖籍辽宁的冯沪祥先生，于1978年获得美国波士顿大学博士学位，随即回到台湾开办了哲学研究所，曾任台湾大学、台湾政治大学教授，美国波士顿大学客座教授。1979年至1987年间兼任蒋经国先生秘书，并先后担任了台湾当局行政主管部门顾问、立法部门党团召集人、两岸人民服务中心主任、两岸文教经贸交流协会会长等职。
「爱国的人，一定珍视他的国家过去留下的文物遗产。」
─梁实秋《西雅图杂记，福德故居》
「锦城虽乐，不如回故乡，乐园虽好，非久居之地，归去来兮。」
─华罗庚《告美国同学的公开信》
「中国的文人，历来重气节。一个画家如果不爱民族，不爱祖国，就是丧失民族气节，画的价值，重在人格。人格中，以爱国第一。」
由于我们曾将中国古代的“礼”与封建统治阶级的利益过于紧密地联系在一起，因此在历次反封建文化运动中，礼从未幸免于无情的清算。清算者总是得意于将其作为反动统治阶级罩在自己脸上的虚伪温情面纱奋力挑开，以证明面纱背后嘴脸的丑恶本相。而事实是，当礼被完全混同于阶级性话语饱受非难之时，它“夫礼之初，始诸饮食”（《礼记》）的原初非阶级性出身却无人顾及了。
无可否认，礼在古代确乎具有治世的作用，如“孔子曰：礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生”（《礼记》）。但是，这并不足以表明礼在古代统治者眼里，仅仅拥有世俗的工具作用。其实，他们对于礼的器重，应该说主要还是其作为一种仪式建立起来的和谐秩序，以及由其仪式所唤起的神圣感与庄严感。从这一层面来说，礼在他们那里是有着某种特殊审美意义的。这也正是它与法之间的根本不同，前者渗透着更多的情感因素，后者却恰恰相反。另外，仪式是具有可欣赏性的，法律则无此功能。所以，章太炎在其《检论》中说：“礼者，法度之通名，大别则官制、刑法、仪式是也。”遗憾的是，今人在批判封建礼教及政体之时，往往没有区别对待。
从礼的规约当中，我们可以看到的是古人对于一种美好秩序的向往和尊重。而他们之所以要用礼而非法来实现这种秩序，恰是因为后者只能凭依强力构建和维持的秩序，必然会损害秩序本身的和谐、美好品质。相对于法而言，礼诉求的是个人的自觉。针对人的品性，它预设的是善，而不是恶，礼是建立在与人为善的基点上的。也只有这样，它所试图建立起的秩序方可能是和谐的。礼对于和谐秩序的强调，用心就在于良性社会关系的维护。但要达此目的，首先必须确保关系双方对秩序差异的认同。《礼记》所言“乐者，天地之和也，礼者，天地之序也；和，故百物皆化，序，故群物皆别”，指出的正是礼所能带来的圆满秩序。可贵的是，礼在致力促成这种圆满秩序的同时，尤其注意到了其中关系双方之间的协商与沟通，使彼此保持适度的张力，避免因极端而造成和谐关系的破裂。所谓“礼尚往来”，言明的就是一种互动关系的准则。它在强调关系双方“协商与沟通”的过程中，实际上寓含着一种谦和的立场。此种立场表达了对于对方的关怀及友善。简言之，礼看重的是关系，是对方的存在，欲求获得的是一种秩序和谐的结果。基于此，它反对极端，拒斥放纵，崇尚中庸，讲究节制，期待优雅从容的处世姿态。“中正无邪，礼之质也”（《礼记》）、“礼之用，和为贵”（《论语》），说的就是礼所秉持的中庸原则。然而，值得重视的是，礼之中庸原则注定了其本身是不能被绝对化的。中庸作为原则，并没有一个静止量的规定，关键取决于主体的理解和把握。这就决定了中庸原则的行使，最终成为一个度的问题，它只有在秩序或关系的和谐状态内游移、变化，才是有效的。它必须使关系双方能够彼此满意接受，达成相互合作的契约。
可见，在关于礼的理解及运用方面，它留给主体的余地还是相当大的。这足可以保证礼不至于沦为僵死的教条。即使后来的事实并非如此，那也只能说明问题出在人的理解上，而不能归咎于礼的话语自身。
作为中国古代文化的核心内容之一，礼对当时以及后世的文学艺术不可避免地产生了巨大影响。这种影响着重表现于中国古典文学艺术富有浓厚“礼性”色彩的含蓄、内敛以及节制等审美品性方面。事实上，礼在当时也的确是被当成了衡量文学艺术的美学标尺，如“发乎情，止乎礼义”（《毛诗序》），“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”（《论语》）等等。这些充满礼性的美学要求，将文学艺术定位在了一个理智、中庸的风格范畴。对含蓄、内敛以及节制等艺术个性的推崇，正是出于对接受一方的考虑。创作主体的“礼让”，无非是为了给接受主体（对方）以更多的自由空间，留待其想像和回味。不难看出，礼性的中国文学艺术，从一开始就奠定了内省、温和及民主的创作之风。虽然那时的人们并不懂得今天西方的接受美学，但是对于礼性的循从，却令他们很早就意识到且把握住了创作者同接受者之间的微妙关系。创作者从礼出发，尽力回避过分张扬自我，以免给接受者造成一定的心理压力。他们深知，创作者的任何极端化表现，都可能意味着双方默契关系的中止。这种关系只有在谦和、隐忍的氛围中，才会长久保持。
孔子很早就在易經，叮嚀中華兒女，要能成為「君子」，效法天地大德，做到「自強不息」、「厚德載物」；這兩句話成為中華民族的兩大特色，促使中華民族生生不息、愈挫愈勇，五千年來從來沒有亡過，只有朝代更替、民族從未滅亡，在全世界沒有第二個例子！
清華大學後來以這兩句做為校訓，首任校長羅家倫並曾強調，清華宗旨，應以「中華民族復興為己任」，這項宗旨，今後也應成為兩岸高校與中華兒女的共同使命！
孟子很早也曾提醒中華兒女，「君子貴其所立者大」，因為，只有中華兒女能普遍立大志、發大心、立大願、有大氣，才能真正做大事、成大業，共同完成中華民族的偉大復興！
宋代大儒張載更曾從歷史發展，期勉中華子孫，要能「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為往聖開太平！」
今後兩岸高等教育，亟需以此做為共同的文化使命，共同以復興中華文化為己任，為先聖先賢的國學智慧，擔當繼往開來的時代責任！
2015年7月1-3日，由中国高等教育学会和两岸文教经贸交流协会联合主办的“首届海峡两岸高校中华优秀传统文化教育论坛”在北京国家教育行政学院举行，论坛还进行了海峡两岸高校“儒风雅社”优秀社团颁奖及展示活动。中国高等教育学会会长瞿振元、两岸文教经贸交流协会会长冯沪祥、海峡两岸关系协会副秘书长王小兵、教育部港澳台事务办公室常务副主任赵灵山、国家汉办副主任马箭飞出席开幕式并致辞。清华大学国学研究院院长陈来、华梵大学校长朱建民、台湾南华大学原校长龚鹏程、中国国学院常务副院长李洪等几十位来自海峡两岸高校和科研机构的领导、专家学者及高校学生代表200多人参加了论坛。中国高等教育学会秘书长康凯主持了论坛开、闭幕式。
本届论坛的主题是“文明兴邦，文化育人”。中国高等教育学会会长瞿振元围绕主题做了《弘扬中华优秀传统文化是海峡两岸青年的共同价值追求》的主旨报告。瞿振元会长提出，中华优秀传统文化是中华民族在五千多年的文明发展进程中所凝聚的宝贵财富，是中华民族生生不息的精神命脉。在为实现国家富强、民族振兴、人民幸福的美好理想而共同奋斗的今天，中华优秀传统文化既是沟通海峡两岸同胞心灵的最好桥梁，更是我们海峡两岸同胞的共同的价值守望。他认为，文化的传承主要靠教育，教育在本质上就是对人类所创造的思想文化的传承，教育在传承和弘扬优秀传统文化中，具有基础性、先导性作用。大学作为传承创新优秀传统文化的重要阵地，作为培养创新人才的根本依托，在优秀传统文化的教育和弘扬中，占据着重要的地位，发挥着独特的作用。大学要承担传承弘扬中华优秀传统文化的责任和使命。他指出，弘扬中华优秀传统文化，我们需建构和完善优秀传统文化的教学和研究体系，将优秀传统文化融入高校教学、科研育人的实践活动中。我们要做到课堂教学和学术研究相辅相成，使两者共同构成现代大学传承知识、播撒文明的主渠道和主阵地。他强调，文化的核心是价值，其中最高的价值就是人民的幸福生活和中华民族的文明复兴，就是新时期我们为之奋斗的“中国梦”。中华优秀传统文化是增进民族福祉、实现民族复兴的重要精神资源。
冯沪祥会长做了题为《试论如何弘扬中华传统文化》的专题报告。他指出，要想振兴中华民族，必先振兴中华文化。对内，可以提升精神文明与文化软实力；对外，可以建立正确国家形象。他提出，要整合两岸国学资源、充分利用互联网传播国学等途径弘扬中华文化；他还特别强调，弘扬中华文化要加强家庭教育中的国学素养，要加强“中华文化家训家风”的社会教育。他指出，只有不断提升精神文明与文化软实力，不断在中华优秀传统文化中萃取精华，人民才会精神富裕，民族才能全面复兴。
本次论坛主要研讨了高等教育如何在传承和弘扬中华优秀传统文化中发挥应有的作用，高等学校如何在教育教学中融入中华优秀传统文化的核心内容，海峡两岸高校如何进一步加强合作交流，共同为弘扬传承中华优秀传统文化做出新的贡献等问题。北京中医药大学原校郑守曾、辅仁大学新闻传播学系主任习贤德、杭州图书馆馆长褚树青、中国人民大学国学院特聘教授吴光、教育部国家教育行政学院国学教育研究中心主任于建福等几十位海峡两岸专家学者做了专题演讲，与会学者就论坛主题进行了深入的交流和探讨。
本次论坛期间，推出2015两岸高校“儒风雅社”参评社团风采展示活动，从120余份参评社团中精选了62家优秀社团实践成果进行展示，其中两岸共有36个社团分获“校园影响力奖”“文化创意奖”“优秀组织奖”。在开幕式上，对上述优秀社团进行了表彰。论坛期间还举办了两岸高校学生联欢晚会。
哲學是愛智慧。對於智慧，有不同的看法。一派認為是思維方法的問題，另一派認為 是靈魂的問題。 哲學是對永恆之謎的永恆探索，X的無限次方，沒有止境的為什麼。
哲學是對人類最高問題的透徹思考。對於何種問題堪稱最高，哲學家們有很不同的看法。但 是，不管看法如何不同，人類始終為某些重大的根本性問題困擾著，因此對之作透徹思考的 哲學就始終存在著，並將永遠存在下去。
解構主義熱中于文本的解構，以此挖掘文本的多義。然而，無論怎樣多義的文本也只是文本 ，與真正的哲學性追問無涉。在此意義上，我不承認解構主義是哲學。
我們的視力有限，在視力夠不到的地方只看見一片模糊，於是名之為混沌。所以，我們 宣佈宇宙起源於混沌，還宣佈包圍我們的星系的也是混沌。
關於哲學究竟是科學還是詩的爭論恐怕永遠不會有一個結論，實在也不必強求一個結論，就像不必強求一切人氣質相同一樣。一個理智型的人治理哲學不能不如同治理科學，因為他原本就是一個科學家。一個情感型的人不能不把哲學當作詩，因為他原本就是一個詩人。
我國是禮儀之邦，客來敬茶是我國人民傳統的、最常見的禮節。早在古代，不論飲茶的方法如何簡陋，但它已成為日常侍客的必備飲料，客人進門，敬上一杯（碗）熱茶，即表達了主人的一片盛情。在我國歷史上，不論富貴之家或貧困之戶，不論上層社會或貧民百姓，莫不以茶為應酬品。
敬茶，不但要講究茶葉的品質，還要講究泡茶的藝術。有些時候，有人還有看人“下茶”的習慣。當然，這是不足取的。
相傳，清代大書法家、大畫家鄭板橋去一個寺院，方丈見他衣著儉樸，以為是一般俗客，就冷淡他說了句“坐”，又對小和尚喊“茶！”一經交談，頓感此人談吐非凡，就引進廂房，一面說：“請坐”，一面吩咐小和尚“敬茶。”又經細談，得知來人是赫赫有名的揚州八怪之一的鄭板橋時，急忙將其請到雅潔清靜的方丈室，連聲說“請上坐”，並吩咐小和尚“敬香茶。”最後，這個方丈再三懇求鄭板橋題詞留念，鄭板橋思忖了一下，揮筆寫了一副對聯。上聯是“坐，請坐，請上坐”；下聯是“茶，敬茶，敬香茶”。方丈一看，羞愧滿面，連連向鄭板橋施禮，以示歉意。實際上，敬茶是要分對象的，但不是以身份地位，而是應視對方的不同習俗。如是北方人特別是東北人來訪。與其敬上一杯上等綠茶，倒不如敬上一杯上等的茉莉花茶，因他們一般喜好喝茉莉花茶。
我國人民重情好客的傳統美德在飲茶上表現得淋漓盡致。而且，這種好習俗一直流傳到現在。南宋時，臨安（現杭州）每年“立夏”之日，家家各烹新茶，並配以諸色細果，饋送親友比鄰，俗稱“七家茶”，這種習俗，今日杭州郊區農村還保留著。
我國南方及北方的農村，當新年佳節客人來訪時，主人總要先泡一壺茶，然後端上糖果、甜食之類，配飲香茗，以示祝願新年甜美。我國邊疆的少數民族待客十分誠摯，禮儀十分講究。你到蒙古包去做客即或是主人來訪，主人都會躬身迎接，讓出最好的鋪位，獻上香美的奶茶、糖果、點心。你到布朗族村寨去做客，主人會用清茶、花主、烤紅薯等來款待你。另外，在飲茶習俗上，除了用於招待偶然來訪之客外．也用於正式的宴會。
＊好事不做、好話不說，以後就會後悔。
＊If you hold back on doing good deeds or speaking good words, you will regret it in the future.
＊不要遷怒別人，不二過是正人君子的本分
＊Do not take your anger out on others. A gentleman is one who never repeats the same mistakes.
「小的痛苦可以向人傾訴，但大的痛苦只有默默忍受。」
─﹝羅馬﹞塞內加《希波呂托斯》
「土地不耕種，再肥沃也長不出果實；人不學習，再聰明也目不識丁。」
─﹝羅馬﹞西塞羅
「今天的失敗，孕育著明天的成功。」
言語如此的重要，所以中國古人特別重視對於言語的教導，像孔門四科，他首重德行，然後教人怎麼說話，然後才是做事的學問。
從一個人的言語中，其實也能反映出一個人德行的高低，所以在《格言別錄》上有一句話說“德盛者，其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多”。我們看那些很好德行的人，他心平氣和，見到每個人都有可取之處，所以他口裡所讚歎的人、所肯定的人就有很多很多。
“德薄者，其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾”。我們看那些德行淺薄的人，怎麼看？就是他的心地刻薄傲慢，見到每個人都有可憎惡的地方，都有不如自己的地方，所以他眼裡所瞧不起的人、所鄙視的人、所挑剔的事就有很多很多。我們從一個人的言語之中，可以判定出這個人的德行。
中國文化能為現代人提供有價值的精神資源嗎?這個問題表面看來似乎沒有什麼爭論。但是，中國文化究竟能提供什麼樣的精神資源，或者在哪些方面能提供現代人所需要的精神資源?這個問題就複雜了。就拿人文精神來說，已經被認為是“老生常談”了，它意味著陳舊、過時、落後、腐朽等等。但是仔細一想，這裡有許多問題並沒有真正解決，甚至缺乏基本的共識。比如說，什麼是人文精神?中國人文精神的基本內涵是什麼?它與西方人文主義有何聯繫與區別?它與宗教又是什麼關係?是否一提人文精神，就一定要用西方人文主義的尺度作衡量標準?如何“重建”中國的人文精神?諸如此類的問題，恐怕有各種各樣的不同看法，甚至有很大分歧，這是需要迸一步討論的，至少還有討論的餘地。
還有人認為，目前的當務之急是實行現代化，討論人文精神的“重建”問題，為時尚早。我倒認為，現在討論這個問題，正當其時。
探討中國文化資源的立足點，只能是現時代，不可能是別的。我們固然不能離開傳統，不能離開以前解釋的成見，但我們畢竟進入了一個新時代，這個時代對我們而言，意味著現代性這一特徵。所謂現代性，無非是工業化時代所具有的基本性質，包括現代人的基本的生存方式。我們只能站在這個時間維度並以現代主體的身份反省和透視傳統文化。但就人的存在而言，現時代不可能是凝固的、停滯的，它同時兼有過去、現在、未來三維，因此，現代性在其展開中，不僅預示著未來，而且包涵著過去。這不只是所謂積澱的問題，還有主體自覺的選擇問題。
正如我們不能離開現時代一樣，我們也不可能離開一定的生存空間，就是說，除了時間維度，還有空間維度。現時代是多元化的時代，同時又向一體化發展(資訊公路的出現，使這種發展速度空前地加快了)，這說明人類文化有趨同的一面。(文化衝突是自然現象，只有在衝突中才有所謂吸收與融合。)人類一體化的過程，究竟是空間的擴大還是縮小，這是另一個問題，但是有一點是十分清楚的。這就是作為現代人的生存空間(或生活空間)，決不是封閉的，只能是開放的。只有開放，才能發展，無論就社會而言，還是就文化而言，都是如此。這已是事實所證明了的。從一種意義上說，我們必須走出傳統，或者正在走出傳統;但從另一種意義上說，我們只能生活在傳統之中，只能立足于傳統而又創造新的傳統。
但是問題還有另一面，這就是傳統文化也能夠解釋現代，批評現代。這決不是如同某些人所說的那樣，用落後反對進步，用保守反對變革，而是繼續進行新的創造的一個基本前提。死去的已經死去，並將繼續死去，但傳統文化中有生命力的部分不僅能夠活下去，而且應當變成現代人的最重要的精神資源。當我們以現代意識從新透視和解釋傳統文化時，傳統文化中有生命力的部分就已經被帶進了現時代，被帶進了我們的生存空間，成為現代文化的重要組成部分。這決不是什麼浪漫主義的想像，這是人類生存與發展的基本要素，無論東方還是西方，無不如此。
作者陳來教授係大陸清華大學國學研究院院長、清華大學哲學系教授。
如何把握我國傳統價值觀特別是社會層面的價值觀特色，是價值觀研究的重要課題。價值觀的特色一般是通過對不同理念和事物進行比較、選擇、取捨而顯示出來的。因此，我們討論中華價值觀的特色，就不能局限于中華文化本身，而要將西方文化特別是西方近現代價值觀作為比較對象。中華價值觀與西方近現代價值觀相比，主要表現出四大特色。
責任先于自由
中華價值觀強調個人對他人、社群甚至自然界所負有的責任，體現出強烈的責任意識。
